Genética, poder y discriminación: lo que la eugenesia nos obliga a recordar
La eugenesia es una teoría inexacta vinculada a formas históricas y contemporáneas de discriminación, racismo, capacitismo y colonialismo. Ha persistido en políticas y creencias alrededor del mundo.
¿Qué son la eugenesia y el racismo científico?
La eugenesia es la teoría científicamente errónea e inmoral de la “mejora racial” y la “reproducción planificada”, que ganó popularidad a principios del siglo XX. Los eugenistas creían que podían perfeccionar a los seres humanos y eliminar los llamados males sociales mediante la genética y la herencia. Consideraban que métodos como la esterilización involuntaria, la segregación y la exclusión social permitirían librar a la sociedad de individuos considerados “no aptos”.
El origen moderno de la eugenesia se sitúa en 1883, cuando Francis Galton —primo de Charles Darwin— acuñó el término eugenesia en su obra Inquiries into Human Fertility and Its Development. Galton derivó el concepto del griego eugenes (“bien nacido”) y afirmó que la evolución y el desarrollo humanos podían ser controlados mediante la reproducción selectiva. Sostenía que rasgos abstractos, como la inteligencia, eran hereditarios y que solo las “razas superiores” podían prosperar. Sus escritos revelaban prejuicios profundos sobre raza, clase, género y un determinismo hereditario extremo.
Estas ideas se consolidaron con rapidez. A principios del siglo XX, surgieron sociedades de eugenesia en varios países. En 1904, el biólogo alemán Alfred Ploetz fundó el Archiv für Rassen- und Gesellschaftsbiology, la primera revista dedicada a la “higiene racial”, que influiría posteriormente en la eugenesia nazi. En 1905 se creó en Alemania la primera Sociedad para la Higiene Racial, seguida pronto por la Eugenics Education Society en Gran Bretaña.
El racismo científico es una ideología que se apropia del lenguaje y la autoridad de la ciencia para argumentar la superioridad de los europeos blancos y la supuesta inferioridad de los pueblos no blancos, históricamente marginados social y económicamente. Al igual que la eugenesia, se nutrió de la apropiación indebida de avances en medicina, anatomía y estadística, y de interpretaciones distorsionadas de la teoría de la evolución de Darwin y de las leyes mendelianas de la herencia.
La eugenesia y el racismo científico se apoyaron en la xenofobia, el antisemitismo, el sexismo, el colonialismo y el imperialismo, así como en las justificaciones de la esclavitud, especialmente en Estados Unidos.
¿Cómo comenzó la eugenesia?
A finales del siglo XIX, Galton sentó las bases de un movimiento internacional. Durante las décadas de 1870 y 1880, los discursos sobre la “mejora humana” y el racismo científico se hicieron cada vez más comunes. Supuestos expertos clasificaban a individuos y grupos como superiores o inferiores, y sostenían que las características biológicas y conductuales eran fijas e inmutables.
En el siglo XX, el movimiento adquirió una estructura institucional. En 1906, la American Breeders Association —primera organización estadounidense en estudiar genética aplicada al mejoramiento vegetal y animal— creó un Comité de Eugenesia a petición del biólogo Charles Davenport.
Davenport, considerado el eugenista más influyente de EE. UU., defendía que rasgos como la inteligencia eran estrictamente hereditarios y promovió políticas de reproducción selectiva.
¿Cómo se manifestó la eugenesia en el mundo?
Para la década de 1920, la eugenesia se había convertido en un movimiento global con apoyo popular, académico y gubernamental en Alemania, Estados Unidos, Gran Bretaña, Italia, México, Canadá y otros países. Estadísticos, economistas, antropólogos, sociólogos, reformadores sociales y genetistas respaldaban activamente estas ideas.
En Estados Unidos, las políticas eugenésicas adquirieron fuerza legislativa muy pronto. En 1907, Indiana aprobó la primera ley de esterilización obligatoria del mundo, que permitió esterilizar a personas en instituciones estatales consideradas “idiotas”, “imbéciles” o “delincuentes”. Las mujeres fueron esterilizadas por ser consideradas “débiles mentales” o “promiscuas”. La ley permaneció vigente hasta 1974, con más de 2 500 esterilizaciones.
Para la década de 1930, más de 30 estados estadounidenses tenían leyes similares, que sumaron más de 60 000 esterilizaciones forzadas.
En 1910, Davenport fundó la Eugenics Record Office (ERO) en Cold Spring Harbor, financiada por Mary Harriman y John Harvey Kellogg. La ERO recopiló datos genealógicos, entrenó trabajadores de campo y elaboró extensos registros familiares de personas consideradas “defectuosas”. La institución promovió enérgicamente la eugenesia y publicó boletines como Eugenical News.
En 1912 se celebró en Londres el Primer Congreso Internacional de Eugenesia, presidido por Leonard Darwin. Asistieron figuras como Winston Churchill, Arthur Balfour y Alexander Graham Bell. Allí se defendió la idea, hoy desacreditada, de que condiciones como la “debilidad mental” seguían patrones mendelianos simples.
Tras la Primera Guerra Mundial, organizaciones eugenésicas surgieron en Estados Unidos, Hungría, Francia, Italia, Argentina, México y Checoslovaquia.
En 1920 aparecieron los primeros concursos Fitter Family, derivados de los concursos Better Baby. Las familias entregaban registros genealógicos y se sometían a pruebas médicas y psicológicas para evaluar su “valor eugenésico”. Estos concursos premiaban casi exclusivamente a familias blancas.
En 1921 se celebró el Segundo Congreso Internacional de Eugenesia en el Museo Americano de Historia Natural de Nueva York, centrado en la inmigración. El eugenista Harry Laughlin presentó supuestos datos que “probaban” la inferioridad de los inmigrantes del sur y este de Europa.
En 1926 se fundó la American Eugenics Society, con figuras como Laughlin, Madison Grant e Irving Fisher. Realizó campañas educativas y publicaciones como Eugenics Quarterly.
Mientras tanto, en Europa, las ideas eugenésicas prosperaban. El trabajo de Alfred Ploetz ejerció una influencia decisiva en la eugenesia nazi, que entre 1933 y 1945 asesinó mediante eutanasia a más de 70 000 adultos y 5 200 niños, esterilizó forzosamente a al menos 400 000 personas y perpetró el genocidio contra judíos, pueblos Sinti y Roma, personas con discapacidad y personas LGBTQ+.
A medida que se conocían los crímenes del régimen nazi, el apoyo estadounidense a la eugenesia se desplomó. La Eugenics Record Office cerró en 1939.
¿Siguen existiendo la eugenesia y el racismo científico?
Sí. Aunque los movimientos eugenésicos perdieron prestigio después de la Segunda Guerra Mundial, prácticas como la institucionalización forzada, la esterilización involuntaria y el estigma social continuaron en muchos estados hasta la década de 1970. Oregón fue el último estado en derogar su ley de esterilización en 1983.
El legado intelectual de la eugenesia persistió. En 1994, el libro The Bell Curve reavivó argumentos que atribuían diferencias de IQ principalmente a la genética. Declaraciones posteriores de científicos como James Watson volvieron a alimentar el discurso del determinismo biológico y el racismo pseudocientífico.
Hoy en día, tecnologías como CRISPR, la selección embrionaria y los puntajes de riesgo poligénico han suscitado nuevas preocupaciones sobre posibles usos eugenésicos de la edición genética y de la genómica.
Ética contemporánea en genómica
En el contexto actual, la genómica ha avanzado con una velocidad extraordinaria y ofrece oportunidades reales para mejorar la salud humana, comprender la diversidad biológica y desarrollar terapias personalizadas. Sin embargo, estos avances también han reactivado preguntas éticas fundamentales acerca de cómo se genera, interpreta y utiliza la información genética.
Las discusiones contemporáneas enfatizan la importancia de distinguir claramente entre el uso científico legítimo de la genómica y cualquier intento de retomar, aunque sea de manera sutil o inadvertida, ideas asociadas con la eugenesia o el determinismo biológico.
Hoy se reconoce que los datos genómicos pueden tener implicaciones sociales profundas: pueden influir en el acceso a servicios de salud, en la percepción pública sobre grupos poblacionales y en la manera en que se definen categorías identitarias.
Por ello, la bioética contemporánea insiste en desarrollar marcos que protejan la privacidad, eviten la discriminación, promuevan una interpretación contextualizada de la variación humana y aseguren que los beneficios del conocimiento genómico se distribuyan de manera equitativa.
Asimismo, existe un consenso creciente sobre la necesidad de fomentar una comunicación científica responsable que no simplifique ni distorsione los hallazgos genéticos. Esto es especialmente relevante en un mundo donde la desinformación puede reactivar estereotipos heredados de la eugenesia, incluso sin una intención explícita.
La reflexión ética actual, por tanto, no solo se centra en los avances técnicos, sino también en comprender y mitigar los riesgos sociales asociados a la manipulación, el mal uso o la mala interpretación de la información genética.
Conclusión
La historia de la eugenesia y del racismo científico revela cómo ideas pseudocientíficas, sostenidas por prejuicios sociales y distorsiones deliberadas de la biología, pueden adquirir legitimidad institucional y provocar daños profundos y duraderos.
Desde el origen del concepto en el siglo XIX hasta su expansión global en las primeras décadas del siglo XX, la eugenesia articuló discursos de superioridad racial, control social y jerarquización humana que justificaron políticas de esterilización forzada, exclusión, segregación y violencia sistemática.
El análisis crítico de este pasado demuestra que la ciencia, cuando se usa fuera de sus límites éticos, puede transformarse en un instrumento de opresión.
Aunque muchos de los programas eugenésicos fueron desmontados tras la Segunda Guerra Mundial, su legado persiste en prácticas, discursos y desigualdades contemporáneas.
Los avances actuales en genética y genómica —incluyendo tecnologías de edición genética, selección embrionaria y evaluaciones de riesgo poligénico— ofrecen beneficios potenciales, pero también presentan riesgos de que resurjan formas renovadas de determinismo biológico y exclusión bajo nuevos lenguajes científicos.
Por ello, comprender la historia de la eugenesia no es un ejercicio meramente académico, sino una responsabilidad ética. Solo reconociendo los abusos del pasado y manteniendo una vigilancia crítica sobre el uso de la ciencia en la sociedad es posible garantizar que la genética y la genómica contribuyan a un futuro verdaderamente inclusivo, justo y humano.
